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笔者以为所谓隐韵，是由婆罗门教的讚颂歌辞及音调翻译、改编而来的 。要说清这点，不妨剖析一下《元始灵书》中篇中的两句话：“亶娄阿荟，无惒观音” 。对这八个字，唐李少微曾详加注释：此八字黄曾天内音也，亶者，坦然广远貌；娄者，玉京山下长楼之名也，上承玄都宫，亦谓之楼都，言山楼互耸，亶然广远 。阿者，玄都中阿那之神名也，掌楼之临主 。大梵之炁，炁数交周，阿那之神，则鸣楼都之鼓，以集众真，上朝元始，日三周而一鸣以为常节 。荟者，帝君游台之名，荟蔚华秀，故曰荟 。无者太无，言太无之中，自然能生真圣，《太霄琅书》曰：‘无形生真、真从无中生’也 。惒者，日月门户之名，言天中日月会于惒门 。观者，观觉也，是天中帝君之讳，主长夜之箓 。音者，八字之音也 。[[7]]初读之下似乎注得头头是道，实际却是牵强附会，望文生义 。用这种逐字作解的办法，将八字之解拼拢，根本不成文义 。按，此八字出《诸天中大梵隐语无量音》 。实际上是对光音天的讚颂 。阿荟云者，应是“阿会亘修”的略称，或阿婆会的异译 。ABNASVARA在印度原指色界第二禅天中的第三天，中译异音很多，有阿婆会、阿会亘修、阿婆罗等 。《一切经音义》三“阿婆会天，此云光音天，亦云极光净天，即第二禅第三天” 。又同书“阿会亘修天，《长安品》作阿婆亘修天，即光音天也” 。阿会亘修、阿婆会所指为一，阿荟云者，不过是略称，阿荟与下句“观音”，实际上又是指同一对象 。此观音其实是光者之讹，旧佛典中，光观曾有互讹，观世音或作光世音，此则光讹作“观” 。“亶娄”，佛典中习作担罗，义为三，“亶娄”云者指其之“第三天” 。上文阿荟，为第二禅第三天的音译，下文观（光）音，则为义译 。“无惒”一词，如果依吴语念，无同“南无”之“无”（呒），“无惒”即是摩诃，义为大 。因此，上述八字是讚美第三阿会亘修天为伟大的光音天 。光音天，直译应作极洁净天，所以此处亦即讚美阿荟亘修的极端洁净 。本来相当简单的东西，被李少微注得複杂万分，由于李注渐被后人接受，这部分经文的性质也渐不清 。事实上，所谓“大梵隐语无量音”，不过是对诸天的讚颂 。从一面分析那八字可以看到，至少是其中的《元始灵书中篇》讚颂的辞句是源自印度的，但作了改写浓缩，看《吠陀》、《奥义书》，对诸天、大梵的讚颂往往一唱三叹，文重义复，道教徒改成四字句，二句颂一天，六十四句颂完三十二天，简则简矣，要寻对梵文中的原辞，恐怕是不可能了 。在婆罗门教中，唱赞素来是宗教仪式中的重要因素，而对音韵的崇拜又素来夹杂其中，其渊源可以远推至《吠陀》时代 。四吠陀中《梨俱吠陀》就是专为唱赞的集子 。婆罗门教则进一步发展了这种思想，所谓“唱赞声高天，诸天位依立” 。[[8]]相较而言，在道教初起时，宗教仪式既比较简单，唱赞一类内容也不发达 。无论是太平道的符水治病，还是五斗米道的靖室思过、强调守道诫，唱赞有无难以断定，但至少不突出 。稍后所出道书，如《抱朴子》诸书所记及上清派所述，大多以符、图、咒、方（术）为主 。绝没有象《度人经》这样的连篇累牍的讚颂之辞 。《度人经》的“诸天隐韵”，表现了道教史上的一大变化，原来的符、图、咒、方旁边，出现了以讚颂为主的道书，而相应地在宗教活动中斋醮科範更为完善、突出起来 。因为唱颂本来是宗教仪式的附属部分，反过来以《度人经》这样大量唱颂的经书为内容的宗教仪式，则只能是以祭祷为主的斋醮科仪 。正如陆修静所说的那样，“夫斋法之大者，莫先太上灵宝斋，灵宝之文，是天地之元根，神明之户牖，众经之祖宗，无量大法桥也 。”[[9]]当然，这并不妨碍道教徒将传统的符、图、咒、术与之结合起来，试看一下《度人经》便可明白的 。而这样做的结果，使得道教的斋醮仍然呈现出自己的面貌，而与印度的某些仪式有所区别 。值得注意的是，“诸天隐韵”本是一种唱赞 。而且是有一定曲调的，经中云：“百魔隐韵，离合自然 。”唐成玄英注：此明天尊诵经，感得三界群魔飞行空中，歌隐韵之音，俱来朝会 。隐韵者，明此灵章，皆是诸天上圣自然隐秘之音，非世所知，谓之隐韵 。属对成文曰韵，五声相和为音，合而言之谓之隐韵 。自然者，言此灵文皆诸天妙炁灵风鼓奏自成歌咏之音，非关造作而成入，故云自然也 。[[10]]