“独与天地精神相往来”的庄子如何与世俗处？挣脱世界之最( 四 ) _挣脱世界之最

新京报：与天地融为一体，难道不也意味着失掉了“自我”？
陈引驰：这就对了！《齐物论》开篇讲“吾丧我”，它确实是要丧掉那个“小我”，但不是说自我毁灭，而是在天地与自然合为一体中扩大了自己。《逍遥游》末也讲：“至人无己，神人无功，圣人无名。”达到逍遥之后，人会获得无己、无功、无名的状态。“丧”不是丧失与毁灭，是忘却，抛开与放下。
与物宛转的“本真”
新京报：《齐物论》中，《庄子》从人之境逐步深入至对世界本质与万物本原的追问，以挣脱“己”之束缚，并由此反观人世间的种种冲突对立，最终归于“天地一指，万物一马”，这背后蕴含着怎样一种看待世界的视角？
陈引驰：插一个题外话，有些学者认为相较于“逍遥”，“齐物”更加重要，这部分思辨性更强，不过我依然坚持我的看法。所谓“齐物”，其实不是说把所有的东西都看作一样的，而是从更高的境界回望世间万物，发现万事万物共同构成了这个世界。它不强调一致，甚至可能彼此间完全相反，但都有其存在的理由。《秋水》中讲“知东西之相反,而不可相无”，东与西虽然相反，但不能仅择其一。《齐物论》中讲“朝三暮四”和“朝四暮三”，对猴子而言，这两个是有差别的，是一个需要争执的问题，但对于狙公（养猴人），这两者并没有区别。李叔同在临终留下四个字“悲欣交集”，也是同理。
新京报：这种态度会影响庄子参与彼时诸子争鸣的兴趣吗？
陈引驰：很可能是这样。《齐物论》开篇有很多围绕“大言”“小言”状态的论述，追溯种种发言背后的心机，彼此细究对方逻辑上的漏洞，我在读到这里时，总觉得庄子是对当时百家争鸣的影射，相互间的争胜有什么意义呢？都各自有你们的道理，也都有缺陷。
新京报：但庄子也没有放过与惠子等人争辩的机会。
陈引驰：他和惠子的很多讨论，其实触及了他的信念，这时他就会去争。比如说回《逍遥游》中庄子与惠子争论葫芦有没有用，惠子认为葫芦太大没有用，如果用来装水，那么大的容量下它容易破，如果割开做瓢，又没地方放；而庄子能与物宛转，贴合物件本身的属性，他就觉得惠子的执着片面是不对的，这触及他的根本观念了，大葫芦固然不宜于拿来盛水，但为什么不可以缠附在身上充当浮器，浮游于江湖之上？
《庄子精读》，陈引驰著，复旦大学出版社，2016年8月。
新京报：从《养生主》到《德充符》，整个论述围绕人生在世究竟如何与外界共处展开，通过不同事例说明顺应事物的本来面目，以及保有本真的必要性。你也提到庄子非常在意与物宛转，那么，庄子对于“本真”持有怎样的看法？“本真”和“无己”矛盾吗？
陈引驰：这里细究比较复杂。首先，“无己”的“己”，讲的是一种个体的偏私，用今天的话说，“无己”的意思是放弃自己的偏见，看到世间的整全。整全的世界实际上是庄子所向往的，包括人在内的世间万物都是以“天”为根源的，《天地》篇中讲“泰初有无”，后来产生了“有” 。然后，“物得以生谓之德”，“德”之后产生了“命”，“命”之后开始有“形”“神”，两者结合之后各有“仪则”，也就是本性的“性”（nature）。这个“性”就在有形的万物之中，人有人性物有物性，万物之中的“性”，上通天道，体现的便是“本真” 。
也就是说，人的内在从哪里来？实际上，《庄子》讲这是从最初的“无”，也就是“道”中来的。这其中都是相通的，所以对庄子而言，人能够守住本性，就是对上天所赋予的道、德、命的尊崇。其实孟子也是这样想的，他在《尽心》篇里讲“尽心则知性，知性则知天”，这话今天讲起来很神秘，但配合《庄子》来看，“性”是从道、德、命、性下来的，返回去就知道“道”是如何了。这里也能看到，尽管孟子与庄子彼此没有提到对方，但那个时代的人思考问题的框架是大致相近的。

“独与天地精神相往来”的庄子如何与世俗处？ 挣脱世界之最( 四 )

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