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本文系作者2018年12月4日在北京大学人文社会科学研究院“未名学者讲座”上所作的题为“《圣经》之书与自然之书：释经学与近代科学的兴起”的讲演，由北京大学人文社会科学研究院整理录音，《上海书评》丁雄飞编辑改写，作者审定。全文分三部分发表，这是第二部分。
四
当寓意诠释瓦解，文本被字面地理解时，一条词指称物、物又指称其他物的链条随即被斩断了，物与物之间不再有寓意的联系，而成了一堆零散的物。眼下，需要重新组织自然物。此时自然依然具有神学含义，但神学含义不在于物的象征含义，而在于重新组织自然物的另外两种可能的出路：一为自然界的数学秩序，一为自然物的设计，或者说自然物之间的分类学关系。前者关乎无生命之物，后者关乎生命界。

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笛卡尔
先说自然界的数学秩序。一般认为，笛卡尔在《哲学原理》（Principles of Philosophy）中第一次正式提出了“自然定律”的概念。他说， “上帝在创世时为各个物质部分赋予了各种运动，现在他以同样的方式和过程维持着所有这些物质” 。换言之，运动并非物质固有的属性，而是神通过它的意志，强加给或者说外在地赋予物质的。这就是“自然定律”的起源或雏形。我们不能想象如果没有基督教，还会有自然定律的概念。所谓西方从古希腊开始就在寻找自然定律，这是错误的。希腊人没有一神论，也就不可能有这样的概念，他们谈的是自然的和谐，是物与物之间内在的和谐关系，而非外加的秩序。对于基督教，自然界的数学秩序正体现在自然定律上，而认为自然服从神凭借意志所赋予的任意的定律，有助于激励对自然运作进行实验研究。在笛卡尔看来， “既然神在这里可能制定了无数种不同的位形，只有经验才能教我们他实际上选择了哪些位形” ，所以数学的自然定律和实验哲学的兴起有着内在关系。伽利略在《试金者》（TheAssayer）里说的以下这段话是科学史上的名言：
哲学被写在宇宙这部永远呈现于我们眼前的大书上，但只有在学会并掌握书写它的语言和符号之后，我们才能读懂这本书。这本书是用数学语言写成的，符号是三角形、圆以及其他几何图形，没有它们的帮助，我们连一个字也读不懂，没有它们，我们就只能在黑暗的迷宫中徒劳地摸索。

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《试金者》
数或者几何图形是由神赋予的，并没有内在的象征含义。不过数学语言并不是重新组织自然物的唯一方案。
另一种方案认为，自然物的设计体现了神的意图。这一方案与《圣经》文本有关：如果文本的含义等同于作者的意图，那么理解文本的最佳方式，便是去体悟作者设计文本时的构思。自然之书作为文本，其含义便等同于设计自然物的神的意图。于是，一门新的学科——物理神学（physico-theology ，或曰自然神学）应运而生。作为传统物理学与神学的交叉学科，物理神学意在调解《圣经》之书和自然之书，试图提供一种新的理性话语，取代旧的象征秩序。物理神学家特别喜欢显微镜，因为显微镜表明，即使是最小的造物也有内在的精细结构，被设计得异常缜密，从中可以体会出神意。
相形之下，望远镜似乎为目的论观点设置了障碍：它让地球成了一颗不起眼的行星。新的问题是，既然自然物已经失去了象征含义，天体星辰不再作为圣洁的力量去指引人类，那么它们的存在是为了什么？目的何在？这时候便出现了地外生命假说，认为众天体是作为其他生命的居所而被设计的世界——不管是人死后前往的，还是供未知的生命居住的。通过这种方式，新天文学得以被目的论传统包容，但这也意味着人类中心主义目的论的终结，人再也不是宇宙的中心了。开普勒大约在1610年出版了有史以来第一部科幻小说《梦》，围绕一次月球之旅，小说谈及从月球所见的地球情状；法国科学院秘书丰特奈尔（Fontenelle）在1686年出版了一本名为“关于多重世界的对话”的书，讲一个哲学家带着一位侯爵夫人看星星，在此过程中向后者讲述了日心模型，也谈论了地外生命的可能性。这些十七世纪的作品里会出现“科幻”内容，显然不是因为开普勒和丰特奈尔的想象力多么发达——富有想象力的古人从未言及旅居外星——而是与特殊的时代背景密切相关，即自然物象征含义消失，天体的设计意图被理解为其他生命之居所。帕斯卡的《思想录》中有如是名言：“这无限空间的永恒沉默，使我充满恐惧。”帕斯卡所以恐惧，正是因为无垠的天空不再具有更高的意义，而今，人们面对的仅仅是陌生而冰冷的造物。

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