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《心灵奇旅》剧照。
更重要的是，在这样一个强调万物“内在无限”（莱辛评价斯宾诺莎），即蕴含着无限的、能动力量的自然中，不再有一个至高无上的、同一性的真理，或者说，影片中那个不断被批判的人生的“目标（Purpose）”，那个绝对的主体性概念被消解。在这里，“前定和谐”的理解并不是要否定个体、贬斥生命，而是告诉我们：自然整体遵循理性的秩序，哪怕是我们厌恶或痛恨的事件，都有自己的合理性所在。所以斯宾诺莎才会说，沉思神的本性就是最高的“善”，心灵理解了整个自然（神），就可以获得幸福。对于主体而言（如果还需要这么一个主体概念的话），成为情动的主体，就意味着将自己纳入进自然的一部分，也就是纳入生命之流、绵延本身。即便性格已然先定，生命已处于这样一条永恒的因果锁链之中，但只要我们认识到这一理性的秩序，我们却仍能够依照自己的本性生长，拥抱生活的不幸与苦难——最终达到自由。
“未来”从未发生，但“未来”问题已经被解决了。未来就是此时此刻的“当下”，生命是博尔赫斯笔下不断生成的花园分岔口。所有的分岔我们都无法预料，我们也根本无法确定，我们此时此刻做出的选择的意义是什么。然而，这样的“犹豫”状态并不代表生命便是消极的，阿甘本会说：“当代性”正是这样一种“不合时宜”——
“真正的当代人，真正属于时代的人，正是与时代格格不入而又不去自身调整以便适应时代要求的人。在这个意义上，他们是不合潮流的人，可是正因为与时代脱节或不合时宜，他们比其他人更能感知和理解所在的时代。”[2]
三.“未来”：作为“当下”之生成概念
德勒兹敏锐地看到了斯宾诺莎与莱布尼茨哲学中“必然”与“行动”的关系问题，在他的早期作品《尼采与哲学》中，他提到，过往的同一性哲学传统并不能很好地解决生命之“偶然”问题，但对他而言，“偶然”恰好肯定了“必然”，“偶然”的“多”也恰好证明了生命的“一”，两者实际上并不冲突。德勒兹以“掷骰子”游戏隐喻道：“被掷出的骰子是对偶然性的肯定，它们落回时形成的组合却是对必然性的肯定。必然性为偶然性所肯定，恰如存在为生成所肯定，统一为多样性所肯定” 。[3]生命并不需要有什么“目标”，“火花”也不是某种“Purpose”，生命的价值恰好在于无限的、偶然的“多样性”的汇聚，或者说，价值就在于全部生活本身。也正因此，迷失的“22”逐渐认识到生命的意义，“当你准备好去生活时，最后一个格子就填上了。（That last box fills in when you' re ready to come live.） ”“火花”正是那个无限生成的，充满着差异与偶然，但却饱含着情状与力量的那个“多样性” 。
正是在这个意义上，科利在其为《查拉图斯特拉如是说》撰写的后记中写道：“……（永恒轮回）倒是更多地寻求前苏格拉底沉思的高峰时刻的重现——此所谓高峰时刻已经指向一种直接性，这种直接性在当时可以重新找到，但它却通向这个时代之外，因而扬弃了这个时代的不可逆转的单轨性。如果我们返回到这个再也不能描述的东西那里，那就只能说，这个在时间之外的直接之物——巴门尼德的‘当前’（Gegenwart）和赫拉克利特的‘永恒’（Aion）——已经被编入时间之网中了，以至于在以前或者以后现实地显现的东西中，每一个以前都是一个以后，每一个以后都是一个以前，每一个瞬间都是一个开端” 。[4]尼采的“永恒轮回”不是宿命的欠然，而是权力意志的应然。这个意义上，“22”终于认识到，真正的永恒不在于时间性的取消，而毋宁说正在于对有限的、偶然的拥抱——永恒寄于有限之中。如果说“未来”真的有什么意义，那么此种意义实际上早就嵌入在了“当下”、嵌入了全部生活本身。

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《心灵奇旅》剧照。
不可忽视的是，对斯宾诺莎哲学主体性向度的解读，也引发了后世许多哲学家的争论。也难怪黑格尔说：“我是一个自由的斯宾诺莎主义者” 。马克思更是认为，斯宾诺莎的宿命论及实体观终究没有为自由意志留下地盘，而代表着与人的活动无关的“抽象自然” 。而对于阿尔都塞和奈格里等激进左翼来说，斯宾诺莎对自由意志的批判恰恰消解了“主体”这个意识形态概念，自由行动并不必然就违背社会规律。后者认为，独异性、多样性的身体无法化约为“一”，而根据身体的本性和力量行动的“诸众”，是真正“自由的诸众”，是“能动的自然” 。这一理论内在的矛盾与张力也恰巧揭示出影片《心灵奇旅》上映后的两个评价维度——部分人认为，影片是对过往价值观念的批判以及对于“日常生活”本身的唤回；另一部分人则认为，影片所只不过是迎合了寻常中产阶级的精英化视角，普通人根本无力感受这一“日常生活”本身，其核心仍旧是为资本主义社会背书。当然——这已经是另外一个问题了。