品读庄子齐物论之九什么东西是二维世界之最 _什么东西是二维世界之最

九，万物与我为一
上一节讲述了修行的三种境界，最高级的是无物，其次有物而无区别，再次是有区别而无是非。然后讲了世俗认为的成功与修道者追求的成功的不同，修道者追求的是无用为用，不以世俗之用为用。本节讲万物之本源，重点对上述“无物”进行阐释。
今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之：
且，姑且。其，指下文关于万物本源的说法。是，指上文修行最高境界中无物的观点。类，相类。彼，指前面无物的说法。
现在有这么一种说法，不知道与前面万物虚无的说法相类呢？还是与前面的说法不相类呢？相类和不相类，把他们放在一起比较一下就可以明白了。那么就和前面的说法没有什么区别了。虽说如此，我还是试着讲述一下。
有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。
假如万物有开始，那么就有不曾开始之前的开始，也就有不曾开始之前的不曾开始之前的开始。假如世界从有开始，那么就有有产生之前的无，也就有不曾有无产生之前的无，也就有不曾有无产生之前的不曾无产生之前的无。
未始，不曾。如此绕口令式的文字，想要表达的观点是万物没有开始，世界也没有开始。道家认为道生于无，但无之前还有无，也就有无无，连无都没有，也就是虚无。那是什么状态呢，一种没有什么也没有的状态，就是道。
俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？
突然之间就产生了有无，却不知道这有和无，哪个是有哪个是无啊。就像现在我已经说了这些话了，却不知道我所说的这些话，真的说了吗？还是真的没说什么呀！
【品读庄子齐物论之九什么东西是二维世界之最】俄而，突然。这里说世界之始，突然就有了无和有。而这时还分辨不出何为无何为有，世界还是一片混沌状态。道家传统认为世界万物是有一个开始的，那就是道，道生无，无生有。但庄子认为，世界是没有开始的，无之前还有无，开始之前还有开始。庄子的本意其实是不赞成把有和无对立起来，认为有即是无，无即是有。认为有和无，也是人的主观认识，是应该摈弃的。所以最后他才说，我说了刚才的话了吗？我说了就是没说，没说也是说了。说了和没说一个样，没什么区别。明白大道的人自然明白，不在于我说什么还是不说什么。
夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。
秋豪，就是秋毫，秋天动物身上的毛，细而软。大山，读泰，就是指泰山。殇音商，殇子，就是夭折的孩子。彭祖，传说中的长寿者。
天下没有比秋天动物的毫毛更大的了，与之相比泰山算是小的。没有比夭折的孩子更长寿的了，与之相比彭祖算是短命的。天地和我都是同时产生的，万物和我都产生于一，也就是所谓大道。
庄子故意将大与小、寿和夭反着说，目的就是说世界万物都是一体的，没有必要区分他们的大小寿夭。也就是说我们追究其大小寿夭是没有意义的，大小寿夭都是世俗之人追逐的东西。在庄子看来，只要能够得到心灵的超脱，人间的一切都是次要的，财物的多寡寿命的长短都是不重要的。做到这点。就会有一种感觉，天地和我同生共死，万物与我共为一体，真正将我融入天地万物之中。
既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已！

品读庄子齐物论之九 什么东西是二维世界之最

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