但是，学术研究所使用的术语和一般大众的接受之间还有一定的距离 。我们不妨以最为宽泛的角度来理解这个词汇，正如布洛克所说：“人文主义不是一种思想流派或哲学学说，而是一种宽泛的倾向，一种思想和信仰的视角，一场持续不断的辩论 。”布洛克强调，真正的人文主义是彻底聚焦于人的，但在神学框架中的人被置于一种神圣秩序当中，科学理解的人则是置于自然秩序，而人文主义则完全以人类的经验为根本 。简而言之，人的尊严和人类本身具有独立的价值，不需要将之纳入到任何秩序之中 。这种独立的价值也在于这样一种确信，亦即通过教育和个人自由，人所拥有的各种能力（包括创造和交流的能力、自我观察的能力以及猜测、想象与推理的能力）具有提升自己乃至全人类的可能 。
中世纪与“人文主义”
从意大利文艺复兴时期到19世纪末20世纪初的人文主义者们（让我们从最广泛的角度去理解这个概念），都对古希腊—罗马时代的价值大加推崇，也大多受过比较良好的古典教育，特别是古典语言和古典文学的教育 。
在雅各布·布克哈特（Jacob Burckhardt，1818—1897年）的经典论述形成之后，“文艺复兴”一词就同意大利那场大约发生于1350年前后的文化大发展运动紧密结合在了一起 。但是，在19世纪的学术研究脉络中，“文艺复兴”一词还被大量用于描绘更早的历史时期，比如加洛林文艺复兴、奥托文艺复兴以及最著名的“12世纪文艺复兴” 。秉持布克哈特以来传统的学者们，都力图强调意大利文艺复兴的绝对特殊性，20世纪的艺术史巨匠潘诺夫斯基更力主此说 。他认为，在意大利文艺复兴时期，那些景仰古典文化瑰宝的文人学者，不再将“古代世界视为可供劫掠的宝库”，而是将其视为一个只凭借其自身价值完全能够独立存在的文明 。对于中世纪的人来说，古代世界的遗产并不陌生，但他们对于希腊—罗马古典的理解几乎都要嵌入到基督信仰体系中，这在很大程度上改变了其最初的意义 。
位于亚琛的加洛林时代的行宫礼拜堂 。
毋庸置疑，在中世纪时期、特别是在12世纪文艺复兴时期，业已出现了人文主义的要素，但这种人文主义所强调的是在人与天主的关系中所确立的 。12世纪上半叶的学者孔什的威廉（William of Conches，约1090—1115年）对人类的本性高贵有强烈的认知，其中最核心的就是人类能够保持自然的法则（naturae iura tenere）、除羞耻外无所畏惧（nisi turpia nulla timere）、勉力行善（virtutum clara propago），继而成为理性和神的肖像（mens et deitatis imago） 。人的理性能够理解并且遵循宇宙秩序，人类可以通过理解理性的运用，认识到自身是自然秩序中的主体 。于是，人类就分享了对法律、自由、道德和法律的认知与实践，人类得以运用上述的四重能力遵循、探究并守卫这种秩序，使人成为了神与受造世界的核心连接点 。
这种对人类理性能力和宇宙秩序的信念，使自然科学的探索成为可能 。从这个角度来说，中世纪的神学理性信念为近代科学体系的诞生奠定了根基 。当我们谈论以牛顿为代表的科学家时，必然会注意到他们的基督信仰与科学阐释之间的关系 。牛顿三大运动定律和万有引力定律奠定了经典物理学的基础，并强化了人们一种想象的希望，亦即人类可以依靠理性、通过计算，而最终窥探到世界的终极奥秘，揭示整个世界、整个宇宙的一切真相 。换句话说，他们既相信天主的存在和高妙，同时也相信人类的理性和能力 。甚至连一向对天主教会“大放厥词”的伏尔泰都认为，牛顿所发现的一切非但没有使造物主存在的信仰变得荒谬，反而使其变得更为必要 。而且，随着他们与其他文明、特别是华夏文明、印度文明的接触日益频繁和深入，他们也越发相信每种信仰或理解世界的体系都与同一位神圣的造物主有关 。

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