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庄子在《秋水》中曾说过：“井蛙之不可语以海者，拘于墟也；夏虫之不可语以冰者，笃于时也；曲士之不可语以道者，束于教也。”这说明人生必须要受三种限制，也就是荀子这里所谓的“蔽” 。
“蔽”者，蔽于假象而不见真理之谓也。
【心乱如麻下一句心乱如麻的意思如麻的意思】井中的青蛙，你告诉它大海是什么情形，它一定是不能领会，因为它被它那生活环境的井洞，即所谓“墟”，限制死了。
面对一个只在夏季生活的昆虫，你也不必告诉它冰是怎么样的东西了，因为它被它生活的季节，即所谓“时”，也限制死了。
“墟”，代表空间限制；“时”，代表时间限制。这种空间和时间的限制，是每个人都不能免的，是每个人都必须承认的。
可是庄子讲到的另外一种限制，即所谓“曲士不可语以道者，束于教也”的知识限制，我们就不大容易接受了。
通常来说，知识代表“光明”，代表“道路”，不能是“限制”，不能是“蔽” 。其实也是蔽。“曲士”，就是我们今天所谓的“专家”，荀子在《天论》中称之为“愚者” 。
当然，荀子在《天论》中所指的那些愚者如慎子、老子、墨子、宋子，比今天的专家实又不知高明出多少倍，但是，荀子还是把他们当愚者来看。
知识是可以限制人的，是可以成为一种“蔽”的。这就是荀子在本篇所谓“蔽于一曲而失正求”的意思。“失正求”，就是使人不见真理之全的意思。
荀子讲到的“蔽”就不止庄子所说的这三种。他说：“欲为蔽，恶为蔽；始为蔽，终为蔽；远为蔽，近为蔽；博为蔽，浅为蔽；古为蔽，今为蔽。”
凡一切人都会蔽于其所欲而不知其欲之可恶，蔽于其恶而不知其所欲之可恶，蔽于其始而不知其终，蔽于其终而不知其始，蔽于其远而不知其近，蔽于其近而不知其远，蔽于其博而不知其浅，蔽于其浅而不知其博，蔽于古而不知今，蔽于今而不知古。
所以，荀子说：“凡万物异则莫不相为蔽”，这是人人都少不了的，所以他又说：“此心术之公患也” 。
人在“蔽”中不见真理。
古代君主们的“蔽”，如桀蔽于妹喜、斯观，而不知关龙逄。纣蔽于妲己、飞廉，而不知微子启。“蔽”的结果便是国亡身死。
相反的，商汤能专用伊尹，使自己不受蔽而常见真理；文王能专用吕望，使自己不受蔽而常见真理。所以他们能代桀纣而有天下。
人臣中也是有蔽的，如唐鞅蔽于欲权而逐贤相戴子，奚齐蔽于欲国而罪贤兄申生。结果，他们自己也都自陷于危辱灭亡了。
相反的，鲍叔牙一无所蔽，所以他能推荐管仲，结果他在齐国所得到的功名福利与管仲是一样的；召公和吕望也是一无所蔽，所以他们能够与周公同事交好，结果他们的名利福禄也是与周公一样的。
政治人物是有蔽的，学术人物也是不能免于蔽的。如墨翟蔽于实用的价值，而不能知礼文音乐等的价值；宋荣子就为情欲寡的观念所蔽，而不知求得满足情欲之正道；慎到蔽于法律的作用，而不知道德的作用；申不害蔽于运用外在形势以取利的价值，而不知运用内在道德智慧以成事的价值；惠施蔽于言辞诡辩的价值，而不知真理之实的价值；庄子蔽于自然的价值，而不知人为的价值。
凡有蔽都是不能见真理，要见真理就必须解除这些“蔽” 。
可是要解除这些蔽就应该知道蔽的性质。
蔽的性质是什么呢？凡蔽都是一种特殊的对象，一种可以陷溺人心的特殊对象。它怎样陷溺人心呢？
一、它能使人的心思陷于质实之中而归于呆滞。因为，人把心思投注在一个对象上，就会因对象的质实而质实，因对象的滞呆而滞呆。普遍所谓“死心眼儿”，就是从此而“死”的。
二、对象不仅质实呆滞，也是纷乱而杂多的。所以，人心陷于对象之中第二种必然的毛病，就是跟着对象的纷乱杂多而纷乱杂多。普通所谓“心乱如麻”便是这种毛病的最好形容词。
三、对象不仅质实而呆滞，纷乱而杂多的，而且也是流迁变动的、“瞬息万变”的。人的心是投注在这瞬息万变地流迁变动的对象上，自然也就跟着对象而瞬息万变地流迁变动了。古人说：“人心惟危”，“危”，就指这流迁变动而言的。
人的心思在这质实而滞呆、纷乱而杂多、流迁而变动之中想要“见真理”，也是荀子所谓的“知道”，则是根本不可能的，因其全在“蔽”中。

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