井蛙不可以语于海者井蛙不可以语于海者拘于虚也意思 _蛙

【井蛙不可以语于海者井蛙不可以语于海者拘于虚也意思】庄子：人生最大的局限，就是自己“所知”的世界。
一、不管一个人多聪明，都逃不了自己思维局限的禁锢，思维局限也注定了一个人只能看到自己想看到的事情，当他用自己的自以为是决断和主导人生时，无疑就陷入了思维的禁锢之中。
所以，人生的失败并不是败在了“不知道”，恰恰是败在了自己的“知道” 。
庄子之中有这样一句话：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。”
不可以和井底之蛙说大海的事，因为他被井底这狭小的空间所局限了；不能和夏天的虫谈论冬天的冰，因为夏天的虫被时间所局限了；不可以和孤陋寡闻的乡下人谈论大道，因为他被所受的教育局限了。
一个人最可怕的就是思维局限，当他看不到局限之外的事情时，只会陷入局限的漩涡之中，思维决定行为，行为决定结果，他的人生也会因为自己的局限而付出代价。
古代有一群商人，他们想一起渡船去对岸做买卖，他们找到渡海的船，但是发现自己并不太熟悉对岸的路，需要找一个导游。
于是大家一块寻找，找到了一个导游，在导游的引导下出发了，当他们走到对岸时，发现有一座祭祀的祠堂，按惯例必须杀活人祭祀才可以通过。
于是这群商人就商量说：“身边都是一些亲戚朋友，只有这个导游是陌生人，那么我们就把这个导游杀了吧。”
于是，他们便杀了导游来祭祀，祭祀完毕之后他们又迷失了道路，不知道该往哪里去，结果都被困死在荒野之中。
很多人为了得到人生的智慧与财富，就以败坏德行，违背道义作为代价，最终导致自己迷失方向，困死在“山野”之中。
这样的行为看似聪明机巧，但是这样的机巧也成了人生的“自掘坟墓”，未来的路还很长，真正能让你在一条路上走的顺利和坦然的，一定是道义和善良，而有的人却因为只看到短暂的利益而放弃了这些东西。
所以，不要在任何情况下为了短暂的利益而违背长久的根本，做好长远的打算，才是避免认知局限带来问题的智慧。
二、《庄子》之中说了这样一个故事：
有一个人拜见宋王，得到了十辆车的赏赐，这个人就用这十辆车向庄子炫耀。

这个时候庄子就对他说：“河边有一个贫困的人家，靠编织芦苇制品维持生活，他的儿子潜入深渊之中，获得一个价值千金的宝珠，这个父亲就对儿子说‘把石头拿来砸碎它吧，这个千金之价的宝珠，必定是在极深的九重之渊的骊龙之下才得到的，也必定是骊龙在睡觉的时候，如果骊龙醒着，你哪有机会呢’？”
庄子所说这一番话的论点是站在福祸相依的角度，故事中的人获得骊龙之珠不过是一种侥幸，不是一种必然，而这种侥幸就是以生命作为代价，如同宋王赏赐车子一样。
宋王能够赏赐十辆车子，一定是在宋王开心的时候，也就是他“昏睡”的状态，宋王既然能赏赐你车子，他也能赐给你刑罚，假如说宋王一旦清醒过来，或者是发脾气的时候，那就是你遇到灾祸的时候。
锦衣玉食，富贵爵禄，表面上看似乎是让人值得人羡慕的尊贵地位，但是用另一种角度来看，何尝不是给自己带来危险的根源呢。
这个道理就像是与虎谋皮一样，和富贵相伴的都是灾祸，你何必炫耀自己用生命换来的荣耀呢。
世俗之人常陷入“与虎谋皮”的思维陷阱之中，他们看到的都是富贵所带来的荣耀，但是看不清富贵背后藏着的灾祸，甚至会为了所谓富贵而违背道义，在人生享受富贵的同时，也已经成了富贵的牺牲品。
那么人们并没有先知先觉的能力，当我们面对这些问题的时候，想要逃避思维局限的禁锢，就要做到放下自以为是，以无为之心去作为。
《道德经》中有这样一句话：天下神器，不可为也；为者败之，执者失之。
天下是大自然神奇造化之物，是不能凭着主观意愿施为而改变的，凭主观意愿施为的必定失败，把持天下，把它据为己有的也必定会失去。
放下自己的自以为是和聪明机巧，不要凭着主观意愿去施为，在自以为是的行为中稍加收敛，便是真正符合自然之道的智慧。
因为人的思维局限就是从“自以为是”之中而来，当你放下了自以为是时，便能放下了思维对自己产生的禁锢，这样的心态和思维，才能让我们看到那些看不到的事情，这就是逃离思维局限的根本。

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